五行的本质

对于广袤无垠的宇宙而言，生命的产生堪称一个奇迹，也是宇宙演化过程中的一个随机变量，整个宇宙万物及其发展都充满着不确定及不可预测性，对于整个人类社会而言，整体在呈螺旋式上升，每一次变革进步都是借助于理论思想的推助，人在漫长的生命实践过程中，逐渐演化，逐渐脱颖而出，人与动物最主要的区别，是具有独立思考、认识世界的能力，在认识世界的过程中逐渐形成了一系列的哲学思维体系，哲学能帮助人们更好地认识世界，古人认识世界通过观察自然环境变化，系统总结其规律，并对其系统概括，这种规律具有普遍性，适用于生活的方方面面，也包括医学。

中医是建立在中国古代哲学的基础之上，五行与阴阳一样都体现对宇宙自然环境的认识，属于认识论的范畴，整个自然界是客观存在的，并不以人的意志为转移，精气学说是对世界构成本源的认识，阴阳学说是对客观物质状态的认识，五行不仅仅代表自然界的五种物质，更多的指五种不同运动的趋向，同时更进一步与揭示了事物内部深层次的联系，包括事物间的相生、相克。

公元前6世纪，西方自然哲学家们提出四元素“水、火、土、气”，与中医所言之五行有相类之处，虽然所处地域不同，但对自然认识却具有某些共通之处，因为他们都是对客观存在的认识，五行代表着五种不同的运动趋向，五种具有不同特性的能量，但凡具有能量的东西，都会具有不同运动趋向性，如因苹果落地而发现的万有引力，人之所以在地球任何方向、任何位置都能保持直立，都是引力作用的结果。这种能量即包括我们看的见的亦包括无形之能量信息。而事物间的变化是通过能量的相互作用而发生的，物质只是五行的一个载体。

中医重道而轻器，器者有形之物，道者规律也，事物的运动趋向，五行对应五脏，脏腑者，机体运行的原动力，对于人体整个平衡系统而言，阴阳学说描述事物对立的双方，事物间是普遍联系的，这种联系不是单一的，而是多层次、多方位的，因而需要不同的理论去阐释事物间的联系，就自然而言，将万事万物的特性进行归纳，或以方位概述之--上下左右中，物质是运动的，世界的恒动观，事物在运动中维持平衡，以此来代表这五种物质的运动趋向。以五行对应人体的五脏，也是普遍规律的具体化体现，五脏运动趋向则表现在气机，肝升肺降，脾升胃降，在下者宜升，在上者宜降，气机循环，如环无端。无论是黄元御的一气周流，土枢四象理论，还是彭子益的圆运动理论，都在强调人体的气机。这种关系较之阴阳更加具体，对于临床更有现实具体的指导意义。

临床病情的复杂性远远超出我们的预期，单一的理论及辨证方法往往不能够准确的辨识疾病的深层次病机，我们努力寻求综合性辨证手段，多层次、多方面反应疾病的病因病机。阴阳重状态，六经重部位，五行重运动，为脏腑辨证的一种延伸和拓展，脏腑辨证侧重于其本身的特性，而五行学说更侧重于其内在关系。气的不同运动形式决定万物的不同状态，五行亦是如此，其具有不同的特性，而以木火土金水为其代表，五行为意象性概念，重象而轻物，即古人云：重道而轻器；道为行而上，器为行而下。因而运用五行学说指导治病，重点应放在五行的特性方面，并对自然界的万事万物进行归纳，此中医之象。

五行之间具有相生相克的关系，进而维持内部环境间的动态平衡。五行是一种多层次、多环节的制衡关系，每一行均在循环中伴有不同角色，并与其他几行交通联系。木、火、土、金、水为相生关系，对应于自然--春、夏、长夏、秋、冬，为一年四时之序的更替，为一个正常生长化收藏的过程，气机运行的过程，亦为一个能量周期运动变化的过程。固化的事物是能量聚集贮藏的一种状态，物质气化弥散的过程即能量释放的过程。就人体而言，病之十有八九为人体气机不畅，包括不及与太过，即当升不升或升发太过，治疗当助其不足，抑其太过。因而五行的动态平衡是能量正常运行的条件，五行间动态失衡，首先要通过内部的生克制化去维持平衡，如不能实现自我调控与修复，则需要借助外部能量，中药治疗就是外部力量。事物运动到某一阶段所处的一种状态，及其这种状态的趋向性，与藏象学说匹配，并通过多种途径促使人体恢复动态平衡，较阴阳二元论更加完备具体。临证要详细了解疾病所处之阶段，以了解气机的状态及趋向性，指导用药治疗。中医之哲学基础精气学说、阴阳学说、五行学说，以深刻内涵，阐了中医的基本原理。